
帝洛巴大師教言集TILO25ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །
1-9-12a

༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །
༄། །རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་བརྒྱད་ཞེས་(ཅེས་)ཀྱང་བྱའོ། །
1-9-12b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཙན་(དྲ་)ཏྲ་མཧཱ་མུ་ཏྲ་(དྲ་)ན་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་
པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ཟབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །
དྲག་པོའི་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ། །མུན་ཁུང་གཏེར་ལ་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །མ་རིག་སྦུབས་ན་རང་རིག་བསལ་(གསལ)། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་རང་འབྱུང་
ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཅེས་(ཞེས་)ནི་དེ་ལ་བྱ། །གདོད་ནས་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གྲུབ་མེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །
དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདལ་ཁྱབ་པ་ལ་འབད་པ་མེད། །ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ངང་དུ་དག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ཁོ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་འཕྲོ་འདུ་རྣམས། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་ངང་དུ་ཤར། །
འོད་གསལ་ཆུ་འོས་རྦ་རླབས་ཀྱིས། །ངོ་མཚར་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་བཞིན་དུ་གནང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་སོགས་རང་བཞིན་རྣམས། །རྣམ་
1-9-13a

གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་བསྟན་པ་ནི། །མི་ཟད་བརྒྱན་གྱིས་འཁོར་ལོ་ཤར། །གཉིས་སྣང་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི། །འགྲོ་དོན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ལྟར་
སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་། །མ་འགས་ཤར་བ་ཡབ་ཀྱི་
མཁའ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་རིག་པའི་བཅོལ་བ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འདི། །ལྷུན་
གྲུབ་མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཟག་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རང་བཞིན་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མའི་གྲོགས

【现代汉语翻译】
《帝洛巴大师教言集》TILO25《大手印不可思议八法》
亦名《瑜伽八名》
自性不可思议
《大手印不可思议八法》
亦名《瑜伽八名》
印度语：阿赞（扎）特拉玛哈穆扎（扎）那玛。
藏语：大手印不可思议。
顶礼吉祥金刚萨埵！
无生无灭之法性光明，是言思表达皆不可及的大手印之路。远离执著，不作意念，深奥且不造作，我向您顶礼！
唉玛吙！金刚无别，无生无灭，以忿怒调伏三界众生，如黑暗中的宝藏点亮明灯，在无明的包裹中显现自明。
诸法之根本是菩提心，因其自性无二。心性本自显现为智慧，不混杂，圆满具足诸佛之意。
如实证悟此理，即名为佛。于本初安住之坛城中，显现无造作之化身坛城。
如是证悟之瑜伽士，于广大无垠中无需勤作。于无漏解脱之状态中安住，此乃诸佛之密意。
坛城等显现与隐没，皆于不作意中自然显现。光明如水之波浪，奇妙变化不可思议。
因此，对于种种诸法，如实安住于不作意之中。五毒等自性，显现为解脱之大智慧。
显现此真谛之教法，以无尽庄严之法轮显现。二取之显现不复存在，利生事业自然成就。
如是显现之诸法，与法界和智慧无二无别。从轮回之种种妄念中，生起诸佛之身与智慧。
自性不生之母胎，未破裂而显现之父空。如是无二之安乐，乃瑜伽士觉性之密意。
能作所作觉性之托付，方便与智慧无二无别。轮回之五毒，自然成就，不造作，即是身语意。
有为蕴之自性，是无漏解脱之状态。种种显现之法轮，自性之行持是幻化的友伴。

【English Translation】

TILO25 Instructions of Tilopa: Eight Inconceivable Mahamudras
Also known as Eight Names of Yoga
The Nature is Inconceivable
Eight Inconceivable Mahamudras
Also known as Eight Names of Yoga
In Sanskrit: Achantra Mahamudra Nama.
In Tibetan: The Great Seal, Inconceivable.
Homage to glorious Vajrasattva! The nature of phenomena, unproduced and unceasing, is clear light. The path of Mahamudra is beyond words, thought, and expression. It is free from conceptualization and beyond the mind's activity. Profound and uncompounded, I pay homage.
Emaho! Vajra indivisible, free from birth and death, powerfully taming beings of the three realms, like a lamp in a dark treasure, dispelling self-awareness in the sheath of ignorance.
The root of all dharmas is bodhichitta, because its nature is non-dual. The nature of mind is self-arisen wisdom, unmixed, the complete mind of the Victorious Ones.
When that very thing is realized as it is, it is called a Buddha. In the mandala that has existed from the beginning, the mandala of emanation appears without fabrication.
The yogi who realizes it in this way has no effort in the expanse. He rests in the state of stainless liberation. This alone is the intention of the Victorious Ones.
The mandala and so forth, the gathering and scattering, arise naturally without being deliberately made. The wonders of the clear light, like waves in water, are inconceivable.
Therefore, all kinds of phenomena, leave them as they are, without fabrication. The natures of the five afflictions and so forth, arise as great wisdom of liberation.
The teaching that manifests that very thing is the wheel adorned with inexhaustible ornaments. The nature of benefiting beings is spontaneously accomplished, without the appearance of dualistic perceptions.
All phenomena that appear in this way are non-dual with the expanse and wisdom. From the various thoughts of samsara, arise the body and wisdom of the Victorious Ones.
The womb of the unborn nature is the space of the father that appears without breaking. Thus, the bliss of non-duality is the intention of the yogi's awareness.
The entrustments of awareness of what to do and what to do are non-dual with skillful means and wisdom. These three poisons of samsara are spontaneously accomplished, unfabricated, body, speech, and mind.
The nature of compounded aggregates is the state of stainless liberation. The wheel of various appearances, the conduct of nature is the friend of illusion.

--------------------------------------------------------------------------------

། །གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཐེག་པ་ནི། །
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད། །འཛིན་པ་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་མོ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་ཡེངས་བཅོས་བླད་(བསླད་)མེད་པར་གནས། །དེས་ན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །
ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་ལུས་དབེན་པའི་དགོན་པ་དེར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་འཛིན། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཆགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར། །སྣང་བ་སྒྱུར་བྱེད་
1-9-13b

རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཕྲུལ་དགའ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ན། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མི་བཟུང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སེམས། །རྟོག་(རྟོགས་)པར་འདོད་པ་རྒོད་བྲོ་ཨང་། །ཁམས་
གསུམ་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་གིས་(གི་)སེམས། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བའི་གནད་དང་བྲལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དབྱེར་མེད་ལ། །སྤོང་ལེན་མཚན་མ་
འདོད་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་རབ་གསལ་འཛིན་པ་མེད། །འཛིན་མེད་གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་བྲལ། །སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)མེ་ལོང་དེ་གསལ་བ། །སྔགས་འཆང་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དོ། །རང་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་མིན། །
རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)གནས་པ་རྟིང་(གཏིང་)དཔག་དཀའ། །བརྩོལ་(རྩོལ་)སྒྲུབ་བྲལ་བར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །དངོས་སུ་མཐོང་བ་བླ་མའི་དྲིན། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཉིད་གཞི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་རིག་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གསལ་
བར་ལྡན། །བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་དེ་ལྟར་བྱོས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གསལ་བར་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །སྦུབས་ན་མཁའ་ལྡིང་ཕྲུག་གུ་འདྲ། །དམ་པ་མཉེས་
བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བདེར་གཤེགས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་དོན། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག །དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་
1-9-14a

སྤྱད་ཀྱང་། །ཚོགས་སྒྱུར་ལེན་མེད་འཛིན་དང་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གསང་བར་ཞུགས། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་མཛད་པ། །
བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྒྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་ཁམས་གསུམ་བསྒྲོལ་(སྒྲོལ་)ལ་བརྩོན། །རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དགེས་པ་ལས། །ཐབས་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་སྤྲོ། །མི་ཟད་སྡུ་(བསྡུ་)བ་ཟུང་དུ་འཇུག །
དེ་ལྟར་མཉམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏི་ལོ་པས། གོ་རི་ཤྭ་རིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གདམས་པ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠཱྀི །།
༄། །འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
སྡུག་(གདུག་)པ་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །རབ་འབར་འཇིགས་
བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །ཐབས་དང་ལྡན

【现代汉语翻译】
甚深无上密乘，
是殊胜方便与智慧。
显现与不显现，无二无别，
离执著，仅此而已。
如实安住于未曾矫饰的心性中，
不散乱，无有造作。
因此，秘密之精髓，
超越言语所能表达的范畴。
于自身寂静的处所，
持有内外秘密的资具。
心性如珍宝摩尼宝，
无染著，如虚空般显现。
显现为转变现象的瑜伽士，
于自性种种作为中，
如幻化般显现喜乐，
然实则不改变，亦不执取。
伟大自性乃胜者之心，
欲证悟者，欢欣雀跃乎？
三界本即胜者之身，
轮回涅槃无二无别。
三世胜者即自心，
远离勤作与努力之要点。
于乐与苦无分别中，
何需取舍与执相？
彼即明澈，无有执著，
无执著，离断见。
心之明镜若能明澈，
持咒者之见即平等性。
安住于自身，而非他处，
恒常安住，深不可测。
离勤作修饰，周遍一切，
亲见实相，乃上师之恩德。
不生无戏论之心性本基，
离颜色、形状与觉知。
深邃广阔，光明具足，
不动与动摇，皆如是安住。
此诸有情皆为佛，
虽光明存在，然未证悟。
心性如珍宝，
如雏鸟于空壳中。
令圣者欢喜之士夫，
圆满逝者之意。
三毒转为身语意，
如雄狮般勇猛前行。
大乘秘密瑜伽士，
无论行持何种行为，
无有积聚、转变、取舍与执著，
进入大坛城之秘密。
于身语功德事业中，
光明智慧平等运作，
成办自他二利，
慈悲精勤度化三界。
从嬉戏智慧之喜悦中，
宣说甚深广大之乘。
融入无尽之法。
如是平等瑜伽士，
瑜伽自在者 帝洛巴 (Tilopa)，于 郭瑞夏瓦瑞 (Goriśvari) 国王的宫殿中，对瑜伽士的教诲，名为《自性不可思议》。
阿提 (ཨྠཱྀི，梵文：अथी，罗马转写：athī，字面意思：现在)
事业不可思议
断除恶毒，大智慧之界，
顶礼炽燃怖畏 黑茹嘎 (Heruka)。
具足方便

【English Translation】
The supreme secret Great Vehicle,
Is the ultimate method and wisdom.
Appearance and non-appearance are non-dual,
Freedom from grasping is all there is.
Abide as it is, uncorrected mind itself,
Without distraction, without fabrication.
Therefore, the essence of secrecy,
Transcend the realm of expression by words.
In that solitary hermitage of one's own body,
Hold the outer, inner, and secret implements.
Mind itself is a precious wish-fulfilling gem,
Appearing like the sky, free from attachment.
The yogi who transforms appearances,
In the various activities of self-nature,
Appears like a magical delight,
But in reality, it does not change and is not grasped.
The great self is the mind of the Victorious Ones,
Does one who desires to realize it rejoice?
The three realms are primordially the body of the Victorious Ones,
Samsara and nirvana are non-dual.
The Victorious Ones of the three times are one's own mind,
Free from the need for effort and striving.
In the absence of distinction between happiness and suffering,
What is the need for abandoning and adopting signs?
That very nature is utterly clear, without grasping,
Without grasping, free from philosophical views.
When the mirror of the mind is clear,
The view of the mantra holder is equanimity.
Abiding within oneself, not elsewhere,
Continuously abiding, its depth unfathomable.
Free from effort and accomplishment, pervading all,
Seeing it directly is the kindness of the guru.
The basis of mind itself, unborn and free from elaboration,
Free from color, shape, and awareness.
Profound and vast, endowed with clarity,
All that is stable and moving arises in that way.
All these beings are Buddhas,
Though clarity is present, there is no realization.
Mind itself is a precious jewel,
Like a fledgling garuda in its shell.
The noble person who pleases the holy ones,
Fulfills the meaning of the Sugata's intention.
The three poisons are transformed into body, speech, and mind,
Proceeding like a courageous lion.
The great secret yogi of the Great Vehicle,
Whatever conduct is practiced,
Is without accumulation, transformation, acceptance, and grasping,
Entering the secret of the great mandala.
In body, speech, qualities, and activities,
Luminous wisdom is equally accomplished,
Accomplishing the benefit of oneself and others,
Compassionately striving to liberate the three realms.
From the delight of playful wisdom,
Expounding the profound and vast vehicle.
Integrating the inexhaustible.
Thus, the yogi who equalizes,
The yoga master Tilopa, in the palace of King Goriśvari, the instruction to the yogi, called 'Inconceivable Self-Nature'.
Athī (ཨྠཱྀི, Devanagari: अथी, Romanization: athī, Literal meaning: Now)
Inconceivable Activity
Cutting through malice, the expanse of great wisdom,
I prostrate to the blazing, terrifying Heruka.
Endowed with skillful means

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་ཞི་བའི་(བས་)མི་འདུལ་བ། །གཉེན་པོའི་ཚར་གཅད་འཕྲིན་ལས་ཆེན་
པོའི་ལུགས། །བླ་མ་ལ་དམོད་བསྟན་ལ་སྡང་སོགས་ལ། །རང་བཞིན་གྲོལ་ཕྱིར་སྒྲལ་(སྒྲོལ་)བའི་སྦྱོར་བ་ཙམ། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཀུན་ནི། །རོ་གཅོག་ཞི་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་གཅད། །
1-9-14b

ཐབས་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུའི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་དགུག །ཐུགས་རྗེས་ལྕིད་མནན་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བྲལ། །ཆུ་ཤིང་ཁ་ཕྱེ་མ་རིག་མུན་པ་གསལ་(བསལ)། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་སྦྱངས། །དེ་སེམས་
གསལ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ་(སྟེང་དུ)། །ཨཱཿཧཱུཾ་སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །འོག་མིན་གནས་སུ་མ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་པའི་དབང་བསྐུར་གཞན་དོན་
མཛད་པ་ཅན། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྲས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དབང་པོ་རྣམས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །ཨའི་རང་བཞིན་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ནང་། །ཧ་ལ་
སྔོན་མཚོན་བྲིས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ། །ཧཱུཾ་ལྟར་ཕུར་བུའི་བཏགས་སྐར་རྩད་ནས་གཅོད། །མཉམ་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་བདག་པོ་དགུ་འདས་པའི། །གོ་འཕངས་(འཕང་)གཏེར་ཕྱེད་ཆགས་པའི་
སྡིག་པ་སྒྲོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་གསང་བའི་ཐབས། །དཀའ་ཐུབ་ཚེགས་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཉི་ཟླའི་རྩིས་ཟིན་ཞེ་སྡང་བདེ་བར་ཐིམ། །ཉོན་མོངས་དྲན་རྟོག་ཤེས་རབ་སྣང་བ་གསལ། །
གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་བཤད་རྟེན་པ་ཡིས། །རྟེན་མེད་འཛིན་པ་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །གཉིས་འཛིན་བུད་ཤིང་མེ་ལྟར་རང་ཚིག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྐྱེས་
1-9-15a

བུ་འཛིན་པ་དང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཟག་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ། །འཆིང་གྲོལ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་གནས། །སྦྱོར་བའི་བདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་
བྱ་ཞིང་། །བསྒྲལ་བའི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ངེས་པར་སྦྱོར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་གོ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་མཐུ་རྩལ་ངན་སོང་ལམ། །
གཉིས་འཛིན་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྲིན་པོའི་ལམ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་རིས་ཆ་ཤས་
བྲལ། །མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིས། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ། །དགུག་དང་བཀུག་དང་འཐབ་དང་སྐར་བ་དང་། །འད

【现代汉语翻译】
伟大的瑜伽士之论著，应完全遵循诸佛的足迹。
对于无法以慈悲调伏的众生，采取忿怒诛灭是伟大的事业。
对于诽谤上师、憎恨佛法等，仅以诛杀之行为令其自性解脱。
平等智慧的瑜伽，一切诸法，皆为断除痛苦的寂灭因果。
以具力之铁钩，勾召轮回之蕴聚。
以慈悲重压，以智慧之剑斩断。
开启智慧之花，消除无明之黑暗。
以智慧之光，净化地水火风。
彼心明澈如日月，于莲花座上。
以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）结合之光，化现菩萨之相。
于色究竟天，为母所劝请。
成为无二金刚之子，金刚萨埵（金刚心）。
获得智慧灌顶，行持利他事业者。
以八种奇妙幻化之譬喻为子。
将蕴等诸要素、诸根，如供云般遍布。
于阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）之自性，无始无终之中。
观哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）如先前所绘之形。
如吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字般，彻底斩断系缚之星。
以平等结合之确定性。
手印之精华，超越九种自在。
获得地位，救度由贪著而生的罪恶。
方便与智慧结合是秘密之方便。
是远离苦行劳累的成就之道。
日月之算计已尽，嗔恨融入安乐。
烦恼念头，智慧之光明照亮。
以串习之瑜伽，善说之所依。
无所依之执着，是智慧本尊。
平等结合之无漏大乐。
二取之薪柴，如火般自焚。
如是知晓之所生。
增长衰减、有漏无漏等等。
束缚解脱，种种差别显现。
皆为幻化之瑜伽，诸佛之事业。
瑜伽之焚香，无余度脱。
于度脱之无生法界中，确定结合。
有与无、世间与出世间。
是远离行境之殊胜秘密道。
夜叉罗刹之威力，恶趣之道。
二取执着，自相续之轮回。
彼之灭尽即解脱，是罗刹之道。
如安住于真实义。
一切皆为自生菩提心。
此乃无生，远离偏颇与分别。
以无所缘、不缘、无缘之方式。
消除广大事业之不顺违缘。
勾召、降伏、争斗、星算等。

【English Translation】
The treatise of the great yogi should follow the footsteps of all Buddhas completely.
For sentient beings who cannot be subdued by peaceful means, wrathful subjugation is a great activity.
For those who slander the lama, hate the teachings, etc., merely the act of liberating them is for their self-liberation.
The yoga of equality-wisdom, all dharmas, is the cause and effect of pacification that cuts off suffering.
With a skillful iron hook, gather the aggregates of cyclic existence.
Press down with compassion, separate with the weapon of wisdom.
Open the flower of wisdom, dispel the darkness of ignorance.
Purify the elements with the light of wisdom.
That mind is clear like the sun and moon, on a lotus seat.
With the light of the union of Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), the form of a Bodhisattva.
In Akanishta, urged by the mother.
Become the vajra son of non-duality, Vajrasattva (Diamond Mind).
One who has received the empowerment of wisdom, performing deeds for the benefit of others.
With eight wonderful examples of illusion as sons.
The aggregates and so forth, the elements and faculties, spread like clouds of offerings.
Within the nature of A (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), without beginning or end.
Look at the form of Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) as if it were painted beforehand.
Like Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), cut off the tethered star of the stake from its root.
With the certainty of that very union.
The essence of the mudra, the lord who has passed beyond nine.
Liberate the sins that arise from clinging to the treasure of position.
The connection of skillful means and wisdom is the secret means.
It is the path of accomplishment that is free from hardship and toil.
The calculation of the sun and moon is finished, hatred dissolves into bliss.
Afflictions and thoughts, the light of wisdom illuminates.
With the support of well-spoken words of habitual practice.
The deity of wisdom is free from clinging to support.
The great uncontaminated bliss of equal union.
The firewood of dualistic clinging transforms like fire, consuming itself.
The offspring of such knowledge.
Increase and decrease, leakage and non-leakage, existence and non-existence, and so forth.
Bondage and liberation, all kinds of diverse appearances.
All abide in the activity of the victorious ones, the yoga of illusion.
The incense of yoga completely liberates.
And definitely unites in the unborn realm of liberation.
Existence and non-existence, the world and beyond the world.
It is the supreme secret path, free from the realm of activity.
The power of yakshas and rakshasas, the path of the lower realms.
Dualistic clinging, the cycle of one's own continuum.
Its absence is liberation, the path of the rakshasas.
It becomes like abiding in the true meaning.
Everything is self-arisen Bodhicitta.
This is unborn, free from bias and division.
By not aiming, not focusing, and being without aim.
Eliminate the unfavorable stains of great activity.
Summoning, subduing, fighting, astrology, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲེན་དང་འཛིན་དང་འཁྱིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སྦྱང་དང་སྤེལ་
བའི་ལས་ལ་ལེགས་རྩམ་(རྩོམ་)པའི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གསང་མཆོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །གང་གིས་དཔག་པར་མི་ནུས་བསམ་ལས་
འདས། །རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྙིང་པོས་གསང་། །དབང་པོ་དམན་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །གང་དུ་འཆིང་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་(པས་)ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་མཆོག་སྟེར་རྒྱལ་སྲས་ལམ། །འཕྲོ་འདུ་
1-9-15b

མེད་པའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏི་ལོ་པས། གྱད་ཀྱིས་ནོར་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཐུ་ཅན་ལ་གདམས་པ། འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །།
༄། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ།
ཨེ་མ་ཧོ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་(བས་)ཚིམ་གྱུར་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །རོལ་པ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་
ལྡན། །འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ལས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཤེས་རབ་ཆགས། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་བདེ་ཞེན་སེལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྟོབས་ལྡན་པས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །མེ་རླུང་ཐབས་ལྡན་སྦྱོར་ཤེས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །གང་དེ་ཐབས་
ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །གནས་བཅུད་ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་པའི། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ། །ཕུང་སོགས་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཀུན། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་སྣང་ཙམ་
ལས། །ཕྱི་ནང་བདེན་གཉིས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཁ་འདྲེས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ལས། །མན་ངག་ལྡན་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལ་སོགས་དང་། །དམན་
1-9-16a

པའི་ཐེག་པ་རིང་དུ་སྤང་། །འཛག་དང་འཕར་དང་འབར་བ་དང་། །འདར་དང་རྒྱུག་དང་སྒྲ་སོགས་དང་། །རང་བསལ་མངོན་ཤེས་འཆི་མེད་སོགས། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གསལ། །
རྩ་དང་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལས། །མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་གང་གོམས་པ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །མི་ཟད་བརྒྱན་གྱིས་འཁོར་ལོ་མཐོང་། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཐོག་མཐའ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
བདེན་མཐོང་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །
ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འབྱུང་། །དུག་གི་དུག་ནད་གསལ་བ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཆགས་པའི་འདུལ་བ་སྟེ། །ས

【现代汉语翻译】
即是保持、执持和积聚，精勤于修习和增长之业，便会转为连绵不断的巨大安乐，至极秘密的明点圆满于法界之中。外内情器皆为大智慧之身，其功德无法衡量，超越思量。自生、无边无际的本性，以心髓来保密。非为下劣根器和寻思分别之境，即使是那些沉溺于束缚之业者，也能因此获得解脱，这是赐予解脱的殊胜之径，乃诸佛之坛城，无有增减。
瑜伽自在者大成就者帝洛巴，于迦耶城的珍宝城中，对具力者所作的教诲，名为‘不可思议之事业’。
不可思议，大乐。
唉玛吙！轮回之根源乃是大乐，一切有情众生的自性中，皆因无二之乐而满足，显现为俱生之体性。以大方便的秘密坛城，享受安乐的体验，从事业的意境中，安住于三时平等之状态。以方便来策动的智慧生起，同样地，以智慧来消除对安乐的执着，以无二游戏的智慧，将转变为金刚持之果位。金刚持以其力量，四轮和三命脉，知晓火风方便的结合，其智慧将如虚空般显现。从那方便所生起，安住于精要明点，不作意，从大乐明点的力量中生起，共通和自生的体性显明。五蕴等世间常法，仅是自显如幻，外内二谛双运，融合为一，不离多体。从大乐明点自生中，以具足口诀来印持，远离无明二取等，以及下劣的宗乘。滴漏、增长、燃烧，颤动、运行和声音等，自解脱、现前智、不死等，皆显明为无生虚空之自性。
脉和阿赖耶识如幻，不作意、不可言说，若能习惯，超越数量的智慧，亦能见到无尽庄严之轮。自生安乐无始无终，以自性而见真谛，明点自显之化身，其事业之幻化不可思议。以大乐乘而行，教法的次第虽无边无际，然如众生之所思，皆从大明点之状态中生起。如毒药能清除毒病，调伏众生之贪欲。

【English Translation】
It is to hold, grasp, and accumulate, diligently engaging in the activities of practice and increase, which will transform into a continuous great bliss. The supreme secret bindu is perfectly fulfilled within the dharmadhatu. Outer and inner, container and contained, are all the body of great wisdom, whose qualities are immeasurable and beyond thought. The self-born, boundless nature is kept secret with the heart essence. It is not for inferior faculties or the realm of conceptualization, and even those who indulge in the activities of bondage can attain liberation through it. This is the supreme path that bestows liberation, the mandala of the Buddhas, without increase or decrease.
The great accomplished yogi Tilopa, in the city of jewels in Kyad, advised the powerful one, which is called 'Inconceivable Activity'.
Inconceivable, great bliss.
Emaho! The root of existence is great bliss. In the nature of all sentient beings, there is satisfaction with non-dual bliss, manifesting as the essence of co-emergence. With the secret mandala of great skillful means, enjoy the experience of bliss. From the intention of activity, abide in the state of equality of the three times. The wisdom that is stirred by skillful means arises. Likewise, eliminate attachment to bliss with wisdom. With the wisdom of non-dual play, one will transform into the state of Vajradhara. Vajradhara, with his power, the four chakras and three vital points, knowing the union of fire, wind, and skillful means, his wisdom will appear like the sky. From that which arises from skillful means, abide in the essence bindu, without conceptualization, arising from the power of the great bliss bindu. The common and self-existing characteristics are clear. The skandhas and other worldly constants are merely self-appearing illusions. The outer and inner two truths are united, merging into one, inseparable from multiplicity. From the self-born great bliss bindu, sealed with the possession of pith instructions, abandon ignorance, dualistic grasping, and so on, as well as inferior vehicles. Leakage, increase, burning, trembling, running, and sounds, self-liberation, manifest knowledge, immortality, and so on, all manifest as the self-nature of unborn space.
The channels and alaya consciousness are illusory. Not conceptualizing, inexpressible, if one becomes accustomed to it, even the wisdom that transcends numbers can see the wheel adorned with inexhaustible ornaments. Self-born bliss is without beginning or end, seeing the truth by its very nature. The emanation of the self-arisen bindu, the magical display of its activities is inconceivable. By going on the great bliss vehicle, although the order of the teachings is limitless, according to the thoughts of sentient beings, it arises from the state of the great bindu. Just as poison clears away the disease of poison, it is the taming of the attachment of beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱི་བདེར་འཇུག་པ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེད་པ་ཐབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་
གྱིས། །ཨ་ལས་ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་རེག །རང་བྱུང་གསང་བའི་ལམ་དུ་བྲིལ(བྲེལ)། །རང་རང་འཁོར་ལོ་ཐིམ་པར་བྱེད། །མ་ལུས་བདེ་བར་ཤར་བ་ལས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྤངས། །ཐ་དད་
ལ་སོགས་ཆོས་མེད་དོ། །སྐྱེ་མེད་བདེ་བའི་སྙིང་པོར་གསལ། །འཆོལ་པ་སྤྲིན་གྱིས་དུམ་བུ་དང་། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་ཅན་(གཅན་)མཁའ་ལ་འདུ། །དྲག་པོ་ཕོ་བྲང་སྒོ་ལས་བསྲུངས། །མགོ་མེད་རང་གིས་གནས་ནས་
1-9-16b

འགྱིངས། །སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པའི་གའུ་སྦྱོར། །ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྟིམ། །ཉི་མའི་བཀོད་པའི་ཆུ་གཡོ་ཞིང་། །སེང་གེ་འདུར་བའི་ལམ་འབྲང་གསལ། །འཕེན་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དང་
མཐུར་(ཐུར་)ལ་སྒུལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པར་གཉིས་སུ་མེད། །མ་ལུས་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །
གསང་ཆེན་མི་ལྡོག་རིགས་སུ་ངེས། །འགྲོ་ལ་གསང་ལམ་འདི་བསྟན་པས། །མེ་ཏོག་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །གསང་བ་གསུམ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཐབས་ཆེན་ལྡན་ལ་
མངོན་སུམ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་འཕྲོ་འདུ་མེད། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གིས་(གི་)དབྱིངས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དཔག་མེད་ལོག་པར་འཁྱམ་པ་
རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བཀོད། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་པའི་རོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པར་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། སྨད་འཚོང་མ་ལ་གདམས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །།
1-9-17a

༄། །མཁྱེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་གསུང་། །མཛད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །དགེས་སྙམ་རོལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས། །ཡིད་འོང་སླུ་རུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
གསང་སྔགས་མདའ་(བརྡ་)ཚིག་འཐུན་པའི་བཀའ་ལུང་ཅན། །ཟབ་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྣམ་དག་སྔགས་ཉིད་སྟེ་(དེ)། །ལུས་ཅན་གདུང་བ་སེལ་བ་བདེ་བའི་སྒྲ། །གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་དང་། །སྣང་བ་སྐུ་ལ་སྦྲ་ཚིག་སྣ་
ཚོགས་གསུང་། །དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསྡུས་པ་ཐུགས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིས། །ཨ་ཡི་དྲངས་པ་ཚངས་པ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ང་རོ་བཅུ་
དྲུག་རང་འབྱུང་དགའ་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་ཁོང་ནས་འདྲེན་པའོ། །གས

【现代汉语翻译】
对于有能力的人来说，进入快乐的途径，就像莲花在泥泞中生长一样。通过方便之法生起的光芒，从‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中获得些许快乐的触感，在自生秘密的道路上忙碌，各自融入自己的轮涅。从无余的快乐中显现，舍弃轮回的所有习气。没有差别等等的法，在无生快乐的精髓中显现。放荡不羁就像云朵的碎片，日月在有声（有碍）的空中相遇。勇猛者守护着宫殿的大门，无头者从自己的位置上傲然挺立。以力量结合常住的护身符，将月亮融入天空的中心。太阳的光芒搅动着水，狮子奔跑的道路清晰可见。进行抛掷和收集，向上行走和向下弯曲。通过四个轮涅的增长和衰退，自然而然地成就伟大的快乐。轮回和涅槃，从一开始就是成就的，没有二元对立。无余地显现为快乐之身，确定无疑是伟大的不退转种姓。向众生展示这条秘密道路，就像水滋润花朵一样。通过熟悉三种智慧，实践三种秘密。对于具备伟大方便的人来说，这是显而易见的，无二的明点没有分散和聚集。在伟大的平等之境中，方便和智慧无二的金刚身。通过这个手印的结合，将无数迷途的众生，安置于未生之中，融入不死的法身。这是伟大快乐的普遍滋味，身体安住于非身所生的状态。与一切佛陀无二无别，一切都清晰地显现为俱生。瑜伽自在者帝洛巴，在幻化变化的城市中，对妓女的教诲，名为不可思议的伟大快乐。
ཨྠྀི །།
啊！不可思议的智慧！
唉玛吙！诸佛的秘密之语，事业解脱大智慧。喜悦嬉戏的法蕴，以迷人的幻术，由能仁（佛陀）所宣说。具有秘密真言、隐语和词语一致的教言，深奥的声音清净的真言本身。解除有情痛苦的快乐之声，空声无二的双运。显现为身，隐语多样为语，将那不可分割的融入心中。诸佛的坛城没有差别，从‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中引出梵天的声音。本体无生，超越言说的范畴，十六‘啊’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的声音是自生的喜悦，从智慧大母的子宫中引出。

【English Translation】
For an able person, entering into bliss through skillful means, is like a lotus in the mud. Through the rays of light arising from skillful means, a slight touch of bliss is obtained from 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None). Busying oneself on the path of self-arisen secrecy, each dissolves into their own wheel. From the arising of complete bliss, all the imprints of samsara are abandoned. There is no dharma of difference, etc., it is clear in the essence of unborn bliss. Being dissolute is like fragments of clouds, the sun and moon meet in the audible (obstructed) sky. The fierce ones guard the gate of the palace, the headless one stands tall from its own place. Combining the amulet that abides with strength, dissolving the moon into the center of the sky. The arrangement of the sun stirs the water, the path of the lion's gallop is clear. Performing throwing and gathering, going upwards and bending downwards. Through the increase and decrease of the four wheels, great bliss is spontaneously accomplished. Samsara and Nirvana, from the very beginning, are accomplished, without duality. Completely arising as the form of bliss, it is certain to be the great non-returning lineage. Showing this secret path to beings, like water to a flower. Through familiarizing oneself with the three wisdoms, one should practice the three secrets. For those endowed with great skillful means, it is manifest, the non-dual bindu has no scattering or gathering. In the realm of great equality, the Vajra body of non-dual skillful means and wisdom. Through this union of mudras, placing countless wandering beings, in the unborn, dissolving into the deathless Dharmakaya. This is the pervasive taste of great bliss, the body abides in the state of being unborn from the body. Undifferentiated from all Buddhas, everything clearly arises as co-emergent. The Yoga Lord Tilopa, in the city of illusory emanations, the instruction to the prostitute, called Inconceivable Great Bliss.
ཨྠྀི །།
Ah! Inconceivable wisdom!
Emaho! The secret speech of the Buddhas, the great wisdom of action liberation. The heaps of dharma of joyful play, spoken by the Muni (Buddha) with enchanting illusion. Possessing the teachings of secret mantra, code words, and harmonious words, the profound sound is the pure mantra itself. The sound of bliss that alleviates the suffering of sentient beings, the union of emptiness and sound, which are non-dual. Appearing as the body, the various code words are speech, gathering that indivisibility into the mind. The mandalas of the Victorious Ones are without difference, drawn from 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), the sound of Brahma's voice. The essence is unborn, beyond the realm of expression, the sixteen 'Ah' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) sounds are self-arisen joy, drawn from the womb of the Great Mother of Wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བྱེད་འདྲེན་པའི་མི་འབྱུང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ལྐོག་གྱུར་མཁྱེན་པ་གཉིས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲོ་ཕྱིར་གསལ་
བའི་ཚིག་ཏུ་རྒྱུས། །དོན་ཆེན་སྟོན་པོ་གླུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཡིས་དྲངས་ནས་མོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན། །གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གསལ་བ་མཐོ་དང་དམའ། །སེམས་བྱུང་རྒྱུན་སྤྱོད་ངང་དུ་གནས་པར་བྱེད། །
དེའི་(ཡི་)སྒྲ་དེ་འདྲེན་པ་གླུའི་(ཡིས་)བརྒྱན། །སྒྲ་ཡིས་ཡིད་མཚོ་ཆིག་གིས་དོན་ལ་སྦྱོར། །དགེས་པའི་རང་རྩལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་ངག་ཏུ་བྱིན་རློབས་པ། །མི་དམིགས་ཐུགས་
1-9-17b

རྗེ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་བས། །ཟག་མེད་སྙན་པའི་ང་རོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་རབ་ཏུ་འཕྲོས་གྱུར་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་རྣམས་ལ་
རོལ་པའི་དབུལ། །དབང་པོ་ཡོད་དུས་རིག་པས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ལ། །བསྐལ་པ་མཉམ་པའི་མཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། །
དེ་ལྟར་གླུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གདུང་སེལ་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། །དོན་དུ་ངེས་པ་དག་གིས་རིག་བྱེད་ཅན། །མཁྱེན་པའི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྡུག་བསྔལ་
བདེ་བར་སྦྱོར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་འཛིན་པ་མེད། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་རྡེ་རྗེ་ཚིག་གི་གླུ། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་མཐའ་
ཡས་སྟོན། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དོན་དམ་བློ་ལས་འདས། །འབྲས་བུ་རོལ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་པའི་གདངས། །མི་དམིགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དུ་རང་ཤར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་འདུས་པ་སྟེ། །སེམས་
ལས་མ་རྟོགས་ཤེས་བྱ་གཞན་མེད་པའི། །སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་འཕེལ་འགྲིབ་གོལ་ས་ཆོད། །རང་བྱུང་དགའ་བའི་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ། །དངོས་
1-9-18a

མ་རྩེར་ཕྱིན་མཁྱེན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་རྩེ་མོའི་བར། །སྐྱོང་བའི་གླུ་མཁན་ཏཱི་(ཏི་)ལོ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཀྱེ་ཧོ། ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ལ་དངོས་མ་གྲུབ། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་འཕོ་འགྱུར་ཉམ་མི་ང་། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་འོད་གསལ་ངང་། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །
དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤང་བླང་འཛིན་པ་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉམས་ལས་མ་གཡོས་པར། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་
ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། འདུས་པ་རིན་པ་ོཆེའི་ཚོང་འདུས་སུ། གླུ་མཁན་ལ་གདམས་པ། རོལ་མ

【现代汉语翻译】
以引导演化的不生之词相连，是能仁（梵文：Śākyamuni，释迦牟尼）隐秘心意的两种智慧。
为了以慈悲之心愉悦众生，用清晰的语言来讲述，这是伟大导师之歌的词句。
以阳性引导，蕴含阴性之流，无二无别，同一味道，清晰地展现高与低。
使心识生起的相续安住于自然状态之中，那声音被引导，以歌声来修饰。
声音以其独特的魅力，将心意之海与唯一的真理相连，喜悦的自生力量战胜了不和谐的方面。
秘密真言被加持为真实之语，从无所缘的慈悲之界中产生。
伟大的智慧是幻化般的自显现，无漏的妙音是功德的积聚。
从秘密的界域中彻底散发出来，在无尽的坛城中嬉戏玩耍。
当感官存在时，以智慧与诸蕴相连，元素、智慧、菩提、金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，vajra，金刚）即是。
殊胜的智慧是最高的真如，是与劫波相等的大乐。
因此，歌声消除了世间的痛苦，是对超越世间的供养，使之欢喜。
那些确信真理的人，拥有智慧，通往知识的门径不可思议。
具有将痛苦转化为快乐的力量，是解脱烦恼的伟大智慧之路。
在这条道路上，智慧的生起没有执着，确定无疑地结合是金刚语之歌。
它揭示了无二自性的无边心意，其因是超越概念的胜义谛。
其果是在坛城中令人敬畏的舞动，无所缘慈悲的力量自然显现。
一切诸法都汇集于心，在心之外没有其他所知之物。
心之自性本自是胜利者的心意，没有变化，超越了增减和错误。
自生的喜悦消除了众生的痛苦，无有实体的顶峰是不可思议的智慧。
众生的主宰，直至梵天之顶，护佑的歌者是帝洛巴（梵文：Tilopa）。
不可思议的音乐。
奇哉！因为功德是幻化的，所以过失并非真实存在，因为没有固定的居所，所以没有变化和悲伤。
心没有生灭，处于光明之中，各种念头和觉知是智慧嬉戏的力量。
因此，了解之后，就没有扬弃和执取，智慧的本质没有从体验中动摇。
在巨大的尸陀林中，做出疯狂的行为，我向瑜伽士们预言。
瑜伽士之王帝洛巴，在珍宝聚集的集市中，对歌者所作的教诲，音乐。

【English Translation】
Connected in words that lead to transformation without arising, are the two wisdoms of the Sugata's (Buddha's) hidden intention.
To delight beings with compassion, explained in clear words, these are the verses of the song of the great teacher.
Led by the masculine, possessing the flow of the feminine, non-dual, one taste, clearly showing high and low.
Causes the continuum of arising thoughts to abide in a natural state, that sound is led, adorned by song.
Sound, with its unique charm, connects the ocean of mind with the one truth, the joyful self-arising power triumphs over discordant aspects.
Secret mantras are blessed into words of truth, arising from the sphere of impartial compassion.
Great wisdom is the illusory self-appearance, the stainless sweet sound is a collection of merit.
Thoroughly emanated from the secret sphere, playing in the endless mandalas.
When the senses are present, connected with the aggregates by wisdom, elements, wisdom, bodhi, vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: वज्र, vajra, diamond scepter) are.
The supreme wisdom is the highest suchness, the great delight equal to kalpas.
Thus, song dispels the suffering of the world, it is an offering that pleases the transcendent world.
Those who are certain of the meaning, possess wisdom, the entrance to knowledge is inconceivable.
Having the power to transform suffering into happiness, it is the path of great wisdom that liberates from afflictions.
On this path, the arising of wisdom has no clinging, the certain union is the vajra words of song.
It reveals the boundless intention of non-dual nature, its cause is the ultimate truth beyond intellect.
Its result is the awe-inspiring dance in the mandala, the power of impartial compassion naturally arises.
All phenomena are gathered into the mind, outside of the mind there is no other knowable object.
The nature of mind is inherently the mind of the victorious one, without change, transcending increase, decrease, and error.
Self-born joy dispels the suffering of beings, the peak of non-entity is inconceivable wisdom.
The lord of beings, up to the peak of Brahma, the protecting singer is Tilopa.
Inconceivable music.
Alas! Because qualities are illusory, faults are not truly established, because there is no fixed abode, there is no change or sorrow.
The mind has no birth or death, it is in the state of luminosity, various thoughts and awareness are the power of wisdom's play.
Therefore, knowing this, there is no rejection or clinging, the essence of wisdom does not waver from experience.
In the great charnel ground, perform mad actions, I prophesy to the yogis.
Tilopa, the lord of yogis, the teaching to the singer in the market where jewels gather, music.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །།
༄། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐབས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་མ་བསྟན་པར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །
སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །འདོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཉིས་མེད་ལམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་
1-9-18b

ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྒྲིབ་མེད་ཉི་མ་གསལ་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མ་ལུས་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ལ་གོམས་
པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྫི། །པདྨ་འདམ་གྱི་ཉེས་དང་བྲལ། །མི་དབང་མའི་ལྟོ་ན་གནས། །སེལ་མེད་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉེན་པོའི་བཅོས་དང་དགག་
པ་མེད། །རང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསལ། །མཉམ་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དཔའ་བོ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཤུགས་(ཞུགས་)སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པར་བྱོས། །
རྨ་བྱ་དུག་གིས་མཛེས་པ་ལྟར། །དཔའ་བོ་ཉོན་མོངས་བརྒྱན་(རྒྱན་)དུ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་གཤེགས་ཤུལ་འཕྲིན་ལས་བཞི། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཛོད། །འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེའི། །རྟོག་པའི་
བག་ཆགས་བསྲེད་(བསྲིང་)བར་བྱེད། །སྒྲིབ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །དྲི་མའི་(མས་)ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད། །རིན་ཐང་མེད་པས་ནོར་བུ་དེ། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་དག་ལ་མངའ། །ལྡན་མིན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དེ། །
བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསལ། །རིག་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ནི། །མན་ངག་རིམ་པའི་ཐག་བཅད་དེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་དམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་
1-9-19a

མཚོན་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལས་འདས། །མིག་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཐེག་མཆོག་ཡངས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་
ལས་འདས། །ཆོས་ཀྱིས་(ཀྱི་)དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དོན་ཆེན་བློ་ལ་འཆར། །ཡོད་མེད་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)ཡུལ་ལས་འདས། །རེ་དོགས་འཛིན་པ་མཐའ་ནས་སངས། །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །
བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྩོལ་བ་བྲལ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེ་(ཤེས་)ནས་སངས་རྒྱས་པས། །ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་སྒོམ་མི་དགོས། །ཡིན་པར་ཤེས་པས་བློ་ཐག་ཆོད། །དཔལ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་དེ་རྩམ་(བརྩམ་)མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་མི་
རྟོག་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྤོང་མི་ཉམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི། །རྗེས་མེད་བྱ་ལམ་བཅོས་སུ་མ

【现代汉语翻译】
不可思议之法。
法性不可思议。
唉玛，伟大的瑜伽士啊！
无二的安乐，
是自生且离于造作的。
不可思议，甚为奇妙！
若未示现两种大方便，
则无法证悟那般境界。
心性如珍宝，
以无欲之态证悟。
以自然成就的智慧，
不可思议的大智慧。
以无二之道进入，
双运（yuganaddha，梵文，结合，结合）
伟大的胜者之心。
无垢的日光照耀，
使万物皆显现。
从胜义大智慧中，
显现世俗胜者的坛城。
习惯于平等心，
如雄狮般威猛。
莲花远离淤泥的过患，
安住于国王之母的胎中。
不分离、未造作的觉性，
是秘密的大坛城。
没有对治的修饰与否定，
自性于大智慧中显现。
具足平等的自信，
勇士在战场上战胜敌人。
如是行持苦行，
安住于伟大的瑜伽士之境。
如孔雀因毒而美丽，
勇士以烦恼为庄严。
胜者逝去的足迹，四种事业，
瑜伽士亦应如是行持。
无执的大智慧之火，
焚烧分别念的习气。
无垢的菩提心，
永不被垢染所染污。
无价的珍宝，
唯有具足圆满福德者才能拥有。
非相应的心的宝藏，
唯有获得上师恩赐者才能明了。
明辨心之相，
以口诀次第断定。
如是深信自性，
无分别的胜义谛。
诸法如虚空，
本体超越心之境。
眼识之因亦如虚空，
种种显现亦如是。
殊胜广阔甚深之道，
无所缘，超越一切戏论。
于法界中平等，
那伟大的意义便会显现在心中。
有无超越心之境，
希望与恐惧的执着彻底清净。
诸法多味一体，
故无需修习与不修习，离于造作。
心性本自证悟成佛，
无需修习其他法。
知晓实相，便可断定。
获得光荣，功德由此而生。
分别念与非分别念，
自性觉知，故不舍亦不失。
本体本自不生，
无迹可寻，无所作为。

【English Translation】
That which is Inconceivable.
The Dharma-nature is inconceivable.
Ema, great yogi!
The bliss of non-duality,
Is self-born and free from effort.
Inconceivable, how wonderful!
Without showing the two great methods,
There is no realization of that very state.
The nature of mind is like a precious jewel,
Realize it in a state of desirelessness.
With spontaneously accomplished wisdom,
The great wisdom is inconceivable.
Entering through the path of non-duality,
Yuganaddha (yuganaddha, Sanskrit, joined, joined)
The heart of the great Victorious One.
The clear sun without obscurations shines,
Making all things manifest.
From the great ultimate wisdom,
Arises the mandala of the conventional Victorious One.
Habituating to equanimity of mind,
One roars like a lion among men.
The lotus is free from the faults of mud,
Abiding in the womb of the king's mother.
Unceasing, un fabricated awareness,
Is the great secret mandala.
Without antidotal fabrication or negation,
One's own system is clear in great wisdom.
Endowed with the confidence of equality,
The hero conquers enemies on the battlefield.
Thus, engaging in ascetic practice,
Strive to abide in the state of the great yogi.
As the peacock is beautiful with poison,
The hero transforms afflictions into ornaments.
The four activities are the footprints of the Victorious One,
Likewise, the yogi should accomplish them.
The fire of ungrasping great wisdom,
Burns away the habitual tendencies of thoughts.
The stainless bodhicitta,
Is never stained by defilements.
That priceless jewel,
Is possessed only by those with abundant merit.
The treasury of the non-associated mind,
Is clear to those who have received the guru's grace.
Discerning the aspects of the mind,
Decide on the sequence of instructions.
Believing in such a nature,
The ultimate truth is non-conceptual.
All dharmas are like space,
The essence transcends the realm of mind.
The cause of eye consciousness is also like space,
Likewise, various appearances arise.
The supreme, vast, and profound path,
Is without object and transcends all elaboration.
Being equal in the realm of Dharma,
That great meaning dawns in the mind.
Existence and non-existence transcend the realm of mind,
The clinging to hope and fear is completely purified.
Since all dharmas are of one taste,
There is no need to meditate or not meditate, free from effort.
Since the nature of mind is inherently enlightened,
There is no need to meditate on other dharmas.
Knowing the truth, one can decide.
Glory is attained, and qualities arise from it.
Conceptual and non-conceptual thoughts,
Knowing their nature, one neither abandons nor loses them.
The essence is inherently unborn,
Without traces, there is no need for artificial action.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོར་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ཤེས་འབད་པས་བློ་དང་བྲལ། །མཉམ་བཞག་(གཞག་)
ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། །གང་ལ་དེ་ཡོད་རིག་པ་ཅན། །གཅེར་བུ་རལ་པའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་པ་ལས་མི་མདོར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད། །
ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་དཀར་པོ་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རི་མོ་བཀྲ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའི་(ཡི་)བར། །ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་ཙམ་ཉིད་ན་མ་ངེས་ཏེ། །མཉམ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ངང་ལ་གནས། །
1-9-19b

དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གཞན་མིན་དབང་པོ་ཉིད། །སྒྲ་ཚད་ལུང་གིས་མཚོན་ཆ་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ངང་ནས་ཤར། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཡི་གེའི་ཤེས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྩོལ་བའི་རིང་དུ་སོང་གྱུར་པས། །བརྩོལ་(རྩོལ་)མེད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི། །ལེགས་རྙེད་རིང་(རིན་)ཐང་བྲལ་བ་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། རྒྱལ་པོ་སེང་གྲགས་སེང་
གེའི་སྒོ་དྲུང་དུ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །།
༄། །སྦྱོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཆོས། །ཨེ་མ་གཏུམ་མོ་མཛད་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་གསོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཨ་ཨ་སྡུག་བསྔལ་གནས་ནས་བསྒྲལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དངས་(དྭངས་)པ་
ཐུགས་ཀྱིས་རིགས། །རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འབིགས་པ་ཡང་། །གང་ལ་བསྣུན་པས་འཇོམས་པར་བྱེད། །མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྣོ་ཞིང་འབུགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་
ཡིས། །སྡུག་པ་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །བརྩེ་ཞིང་མཁས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཅི་ནུས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཙམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་དང་། །བསྒྲལ་བའི་གནས་ལྔར་གྲགས་
1-9-20a

པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ལས་དང་དགེ་བའི་བསྡུས་པའོ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ན། །ཁམས་གསུམ་
སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ལ། །གསད་པ་མཐར་པའི་བྱ་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིག་པ་འོག་མིན་ནམ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ལས་མི་ལྡོག་པའི། །གནས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་གནས་སུའོ། །
ཆོས་རྣམས་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་(རྗེས་)གསད་པར་དམ་བཅས་ནས། །ཆོས་ཀུན་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་གོམས་པ་ལས། །ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་འདོ་ཟེར་གྱིས། །སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་གོ་
འཕངས་(འཕང་)བགོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གསད་པར་བྱས། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་དོན་རིག་ཅིང་། །དེ་རྩལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཆོམས། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་
རྣམས།

【现代汉语翻译】
不共的对治无有分别，若知此理则远离愚痴，此乃大平等之见地。何人若具此见，则为具足智慧者，拥有裸身散发之顶髻。受业力牵引之神通，不逊于世间之人，然彼实未见真智。
本基（ཀུན་གཞི་，kun gzhi，阿赖耶识，all-basis）清净洁白，显现种种绚丽图案，乃至虚空边际，智慧之化现不可思议。然此仅为化现，实则安住于平等性之王道。
此乃自在之大智慧，彼即非他，乃自在之本性。声量与圣教之利器，亦从无生自显之状态中涌现。梵天（ཚངས་པ་，tshangs pa，梵天，Brahma）与自在天（དབང་ཕྱུག་，dbang phyug，自在天，Ishvara）等，亦未见于文字之知识中。
俱生之智慧，若经勤奋努力，则可从无勤上师之口中，轻易获得无价之珍宝。瑜伽自在者帝洛巴（ཏཱི་ལོ་པ，tī lo pa），于国王胜幢（སེང་གྲགས་，seng grags）之门前，向外道宣说之教言，名为‘不可思议之法性’。
啊！
不可思议之瑜伽。
唉玛 佛 唉玛 法，唉玛拙火事业善，唉玛诛杀甚深奥，啊啊 从痛苦中解脱。金刚部之誓言，明澈清净乃心之本性。锐利粗猛之穿透力，无论击中何物皆能摧毁。无生金刚之智慧，亦具锐利穿透之自性。以诛杀与猛烈之事业，平息一切痛苦。以慈悲与智慧，瑜伽士尽其所能，行诛杀之事业。于三恶道中降下法旨，于五处行解脱之事。以慈悲为怀，所缘乃二种。业与善行之汇集。自性本初即清净，然因未悟受烦恼所控，故于三界中感受痛苦，为达究竟之诛杀目的。彼之觉性乃密严刹土（འོག་མིན་，'og min，色究竟天，Akanishta），于佛土中永不退转，于彼处成就具功德之境地。
于诸法皆非实有之中，立誓以慈悲行诛杀之事，以通达诸法之智慧，如何思维与串习。以种种文字咒语之光芒，净除业障，获得果位。以手印与真言之力，藉由诸佛之悲悯行诛杀之事。如是通达诸法之义，其力能摧毁业障之习气。智慧与三摩地之殊胜之处。

【English Translation】
The uncommon antidote is without differentiation; knowing this, one is free from foolishness. This is the view of the great equanimity. Whoever possesses this is wise, adorned with the matted locks of a naked ascetic. The magical powers propelled by karma are no less than those of worldly beings, yet they have not seen true wisdom.
The all-basis (ཀུན་གཞི་，kun gzhi，Alaya-vijñana, all-basis) is purely white, adorned with various colorful patterns, even to the edge of space. The emanations of wisdom are inconceivable. Yet this is merely emanation, abiding in the state of the king of equanimity.
This is the great wisdom of empowerment, which is none other than the nature of empowerment itself. The weapons of sound, measure, and scripture also arise from the unborn, self-arisen state. Brahma (ཚངས་པ་，tshangs pa，Brahma, Brahma) and Ishvara (དབང་ཕྱུག་，dbang phyug，Ishvara, Ishvara), etc., are not seen in the knowledge of letters.
The co-emergent wisdom, if diligently strived for, can be easily obtained from the mouth of the effortless guru, like a priceless treasure. The yogi Tilopa (ཏཱི་ལོ་པ，tī lo pa), in front of the gate of King Singha Daksha (སེང་གྲགས་，seng grags), spoke to the heretics, a teaching called 'Inconceivable Dharmata'.
Ah!
Inconceivable Yoga.
Ema Buddha, Ema Dharma, Ema Tummo's action is good, Ema killing is very profound, Ah Ah, liberate from the place of suffering. The Vajra family's samaya, clear and pure is the nature of mind. The piercing that is sharp and coarse, whatever it strikes, it destroys. The unborn Vajra wisdom, also has the nature of being sharp and piercing. With killing and fierce actions, pacify all suffering. With compassion and skill, the yogi does only the action of killing as much as he can. In the three lower realms, he bestows the decree, and in the five places, he is known to liberate. With compassion, the object is twofold. The collection of karma and merit. The nature is pure from the beginning, but because of not realizing and being controlled by afflictions, one experiences suffering in the three realms, for the sake of the ultimate killing. That awareness is Akanishta (འོག་མིན་，'og min，Akanishta, Akanishta), in the Buddha-field, it does not regress, and in that place, it is certain to be a place of qualities.
In that which is nothing whatsoever, having vowed to kill with compassion, with the wisdom that understands all dharmas, how one thinks and habituates. With various letter mantras' rays, purify obscurations and receive the fruit. With mantras and mudras, through the compassion of the Buddhas, one kills. Thus, one understands the meaning of all dharmas, and that power destroys the habitual tendencies of obscurations. The distinctions of wisdom and samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སྐྱེ་འགྱུར་དགོས་པ་མེད་ལས་གསད། །དེ་གསད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་མཉེས། །དེ་འོག་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཏེ། །སྔུག་བསྔལ་གནས་བསྒྲལ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །
རང་སེམས་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉེ། །དབང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་
1-9-20b

ཆེན་པོ་ཡིས། །དངོས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་ལ། །ཐབས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ཅི་དགའ་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཡོད་མེད་དམིགས་པ་ལ་འདས་པས། །
ལོག་རྟོག་ཙམ་ལ་སྲོག་ཏུ་སྣང་། །སྲོག་ཀྱང་མེད་ལ་བཅད་(གཅད་)བྱ་མེད། །སྲོག་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་། །མཚན་མར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་བྲལ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེས་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་
མིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ལ་སྤོང་ལེན་ནམ། །འཇུག་དང་རྩོལ་བ་ལེན་མི་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ངང་ལས་མ་གཡོས་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་མཛད་
པ་སྟོན་པར་བྱེད། །གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གོམ་(གོམས་)པ་ཡིས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བས་ས་ལ་འགོད། །གཏུམ་པོ་རང་གིས་གནས་ན་འགྱིང་། །དཔའ་བོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ནགས་ཀྱིས་མུན་པ་མེ་ཡིས་
བསྲེག །དུག་མཚོའི་གླིང་ལ་བདུད་རྩིས་མྱོས། །སྔོན་གྱིས་(གྱི་)ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བའི་(བས་)ན། །གསད་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱོས། །གཞི་རྩ་བྲལ་
བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཡང་དག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་རང་བཞིན་རྣམས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་(ཏི་)ལོ་པས། རིགས་ངན་གཏུམ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། 
1-9-21a

ཤན་(བཤན་)པ་ལ་གདམས་པ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །།
༄། །སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱིས་གསང་བ་ནས། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་གྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལོག་ཏོག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །བློ་ཡིས་ལེགས་སྤྱད་གསད་པར་རིགས། །སྔོན་སྦྱངས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ནས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་
བྱེད་དགེ་བ་བསྲུན། །དོན་དམ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་དེ་ལ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བཞིན་མཉམ། །
དེ་ལྟར་ཡོང་ཤེས་འགལ་བ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུར་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཐབས་རྣམས་གཟུགས་སྐུར་ཚུལ་གཅིག་པས། །དབྱེར་མེད་སྤྱད་དུ་མེད་པས་ན། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་
བྱ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་བྱའི་ལམ་མེད་ཅིང་། །འབད་པ་བྱས་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་(གྱི་)

【现代汉语翻译】
无需转生，即可杀戮。
以杀戮祭祀的殊胜功德，
令金刚空行等欢喜。
之后利益众生，
从痛苦之处解脱，积累福德。
自心殊胜，三昧耶戒清净。
圆满灌顶之义。
净化恶趣众生的业障，
将秘密置于菩提道上。
任运成就利他事业。
如是，以大智慧，
不执著于微尘许的实有，
没有什么不能成为方便。
平等了知，随心所欲。
了知如幻之理，
超越有无之执著。
于虚妄分别，视为生命。
然生命本无，亦无所断。
生命唯于执著实有，
及耽著相状者显现。
如是，离相，
具悲心者则不然。
如是了知，何须取舍？
不生起趋入与勤作。
以如幻之行，
为未能了悟之众生，
不离本性，以悲心，
示现种种事业。
以熟练杀戮之行，
令一切胜者安住于地。
暴怒者安住于自处，
勇士于战场上获胜。
森林遮蔽黑暗，火焚烧薪柴，
于毒海之岛，以甘露滋养。
以昔日之大誓愿，
将世间一切众生，
安置于胜者之刹土，
故应了知杀戮之行。
于离基之刹那，
显现为真实幻化之相。
自他诸法之自性，
于清净法界中，体性唯一。
那洛巴尊者于恶劣种姓暴徒之城市中，
对屠夫的教诲：名为杀戮之行不可思议。
阿提。
种种不可思议。
具德者以心之秘密，
以珍宝灯之光芒，
遣除邪见之黑暗，
以智慧善用，方可杀戮。
往昔 বহু 劫以来，
行持令诸佛欢喜之善行。
通达胜义之自性，
于具足殊胜智慧者显现。
智慧如幻之诸佛，
及邪见如幻之众生，
皆为幻化，故自性平等。
如是通达，则无矛盾。
智慧法身，体性唯一，
方便诸法，体性色身，
无别而行，无所作为，
故应于心中证悟成佛。
如是，则无所修之道，
亦无勤作之义。

【English Translation】
Without the need for rebirth, one can kill.
Through the special merit of killing as an offering,
one pleases the Vajra Dakinis and others.
Thereafter, one benefits sentient beings,
liberating them from suffering, accumulating merit.
One's own mind is special, the samaya vows are pure.
The meaning of empowerment is complete.
One purifies the obscurations of beings in the lower realms,
and places the secret on the path to enlightenment.
One spontaneously accomplishes the benefit of others.
Thus, with great wisdom,
not fixating on even a speck of dust as real,
there is nothing that cannot become a means.
Knowing equally, do as you please.
Knowing the nature of illusion,
transcending fixation on existence and non-existence.
To false conceptions, it appears as life.
But life is without essence, and there is nothing to cut.
Life appears to those who view things as real,
and those who cling to characteristics.
Thus, for those who are free from characteristics,
and possess compassion, it is not so.
Knowing this, is there acceptance or rejection?
There is no entering or striving.
Through actions like illusion,
for beings who have not realized this,
without moving from their own state, with compassion,
one shows various activities.
Through familiarity with the practice of killing,
all the victorious ones are established on the ground.
The fierce one dwells proudly in his own place,
the hero triumphs in battle.
The forest obscures the darkness, fire burns the fuel,
on the island of the poisonous sea, one is intoxicated with nectar.
Through the great commitment of the past,
all beings in the world,
are placed in the realm of the victorious ones,
therefore, understand the practice of killing.
In the moment of being free from the base,
it appears as a truly illusory form.
The nature of oneself and others,
in the pure realm of space, is of one essence.
The yogi Tilopa, in the city of fierce people of bad lineage,
admonished the butcher: called the inconceivable practice of killing.
Athi.
Various inconceivable.
The glorious one, from the secret of the heart,
with the rays of light from the jewel lamp,
dispels the darkness of wrong views,
with wisdom, one should skillfully kill.
From many eons of past practice,
one diligently performs virtuous deeds that please the victorious ones.
The nature of definitive meaning,
is clear to those who possess supreme wisdom.
The illusory victorious ones of wisdom,
and the illusory sentient beings of wrong views,
are all illusion, therefore their nature is equal.
Thus, understanding this, there is no contradiction.
The wisdom Dharmakaya is of one essence,
the means Rupakaya is of one essence,
acting without separation, without effort,
therefore, one should definitely realize enlightenment in the mind.
Thus, there is no path to be practiced,
nor is there meaning in effort.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཞིག །དཔེར་ན་དགྲ་མེད་སྐྱེས་བུ་ཞིག །རང་གིས་གྲིབ་མའི་འཇིགས་པ་ལྟར། །བཏགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཅན་ལ་ནི། །
སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཅི་མི་རིགས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །འཁོར་བ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །
1-9-21b

རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །རྣམ་དག་སེམས་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྟགས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཆད་པ་མེད། །མ་བཅོས་གདོད་
ནས་རྣམ་པར་དག །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རྨི་ལམ་སྐྱེས་བུའི་དུག་འཐུངས་ལྟར། །སྲིད་ལས་ཉོན་མོངས་དེ་ལྟར་
ཤེས། །དུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ནད་གསལ་ལྟར། །ལམ་གྱིས་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི། །མ་རིག་གཉིད་ལོག་
རྣམས་ལ་ངེས། །འཁོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཐོབ་རློམ་སེམས་མེད། །མཚན་མའི་ལོག་རྟོག་བྲལ་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ། །
ཏིང་འཛིན་དཔེ་བྱད་དག་གིས་སྤྱད། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྐུ་གསུམ་འབྱོར་བ་འབྲས་བུའི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད། །གནས་
མེད་དམིགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མི་བྱ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལ་སོགས་མེད། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་བཞིན་
1-9-22a

དུ་ལྟ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་(གྱི་)རྩ་བ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་འདུས། །སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)རང་
བཞིན་དེ། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས། །རང་རྒྱལ་གཟུགས་དོན་མེད་པར་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཟུང་འཛིན་མེད། །དབུ་མས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་(ཀྱི་)བདེན་པ་དབྱེར་མེད་
རྟོགས། །སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུ་ལ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)འབྲས་བུ་ནི། །མེད་ཅེས་ཐུབ་པའི་མདོ་རུ་གསུངས། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་དག་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་(ཀྱི་)ཡུལ་མེད་
བདེན་པའི་བཀའ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ན། །རིགས་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོར་ལྟ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་
ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཕྱོགས་ཙམ་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པ

【现代汉语翻译】
因此，例如，对于一个没有敌人的众生，就像他自己害怕自己的影子一样，对于那些被虚构的幻轮所束缚的众生，为什么不应该生起慈悲心呢？
以如幻的慈悲心，以方便来行持各种事业。既不舍弃轮回，也不生起解脱的愿望。以自性大智慧，如此观想胜者之意。
以自性智慧来了解诸法，以清净心安住于法界。本体空性，远离一切相。自性安乐，没有断灭。本来清净，无有造作。无别的双运是密咒道。因为是无二，远离戏论，甚至连名言也不可得。
就像梦中之人饮用毒药一样，如此了知轮回中的烦恼。毒药带来的痛苦不会停止，轮回的痛苦也是如此。就像在梦中疾病显现一样，道也是如此显现。因此，对于那些无明沉睡之人来说，因果不虚。
了知轮回如梦，就不会有追求不变安乐的傲慢之心。当远离相的邪分别念时，就是大智慧法身。以福德成就胜者的色身，以禅定和妙相来庄严。在成熟之身上，如理具足三身的功德，这是果位的殊胜。
瑜伽士以智慧和禅定，行持调伏众生的事业。不住于任何地方，远离所缘的尘垢。对于众生界没有厌倦。如此了知的瑜伽士，没有什么需要做的。没有身体的造作等等，就像看待虚空中的图画一样。
一切法的根本，都汇集于心和心识的显现。心的自性是菩提，菩提也就是心。如此了解心的自性，声闻了知人无我，缘觉了知没有实体的对境，瑜伽行者没有能取所取。
中观以胜义谛，密咒了知胜义谛无别。显现的习气有大小，乘的差别不可思议。在经中，佛陀说没有不依赖因的果。你以无境的真谛之语，来清净无因之果。
诸法是各自成立的，仅仅执着于相，因此，对于那些执着于实有的人来说，理性的妨害等等，是相互矛盾的。如此行持，对于大手印的宗风，并非仅仅触及一角，而是如大海一般。

【English Translation】
Therefore, for example, towards a being who has no enemy, just as he himself fears his own shadow, towards those who are bound by the fabricated wheel of illusion, why should compassion not arise?
With compassion that is like an illusion, one demonstrates various activities through skillful means. One does not abandon samsara, nor does one generate the desire for liberation. With great wisdom of self-nature, one contemplates the Victorious Ones' intention in this way.
Knowing all phenomena through the wisdom of their own nature, one delights in the realm of reality with a pure mind. The essence is emptiness, devoid of signs. The self-nature is bliss, without cessation. Unfabricated, primordially pure. Undifferentiated union is the path of mantra. Because it is non-dual, free from elaboration, even mere names are not apprehended.
Like a person in a dream drinking poison, one understands afflictions from existence in that way. The suffering from poison does not cease; the suffering of samsara is just like that. Just as illness is clear in a dream, the path is likewise. Therefore, for those asleep in ignorance, cause and effect are certain.
By knowing samsara as a dream, there is no arrogance in attaining unchanging bliss. When free from false conceptions of characteristics, it is the great wisdom Dharmakaya. The Rupakaya of the Victorious Ones is accomplished through merit, adorned with samadhi and excellent marks. In the ripened body, the qualities of the three kayas are fully present, the supreme of fruits.
Yogis, through wisdom and samadhi, engage in the activity of taming sentient beings. They do not abide anywhere, free from the dust of objects of focus. There is no weariness towards the realm of sentient beings. For a yogi who knows in this way, there is nothing to do. There is no physical manipulation, etc., one looks like at drawings in the sky.
The root of all phenomena gathers into mind and mere appearances of mind. The self-nature of mind is enlightenment, and enlightenment is also mind itself. Thus, understanding the self-nature of mind, the Shravakas know the absence of a person, the Pratyekabuddhas know the absence of substantial objects, and the Yogacharas have no grasper or grasped.
The Madhyamikas understand ultimate truth, and the Mantrayana realizes that ultimate truth is undifferentiated. The magnitude of the imprints of appearances is vast, and the distinctions of the vehicles are inconceivable. In the sutras, the Buddha taught that there is no result that does not rely on a cause. You purify the causeless result with the words of truth that have no object.
Phenomena are established separately, and because one focuses merely on characteristics, for those who view things as real, logical harm, etc., are mutually contradictory. By practicing in this way, one does not merely touch a corner of the Great Seal's tradition, but it is like a great ocean.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་འཇལ་དང་མཚུངས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་དག །
ལམ་གྱིས་བཅོས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསེར་གྱིས་(གྱི་)གླིང་ན་རྡོ་མེད་ལྟར། །ཕྱི་ནང་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐྱོན་ཞེས་མིང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རོལ་བའི་བརྒྱན་
1-9-22b

དུ་ཁྱེར། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དུ། རིག་བྱེད་མཁན་པོ་ལ་གདམས་པ། སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །།
༄། །དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཀྱེ་ཧོ། བཞིན་བཟངས་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པའི་ང་ལ་ཉོན། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལེགས། །ཐེག་པའི་ཚུལ་ཆེན་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བའི་(བས་)རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་
ཅད་སྒྱུ་མ་མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་དང་། །རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་རུ། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་བ་གོམས་
པ་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་ན། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས། །གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ན། །དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་ནི་མ་བྱུང་ལ། །སྣང་བའི་ཚེ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་གང་
ཡང་ཡོད་མིན་སྒྱུ་མ་བསྡུས་པ་ན། །འགག་ཅིང་མི་སྣང་གྱུར་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །བསྡུས་ཚེ་མི་སྣང་གྱུར་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་མ་ཆད། །དེ་ལྟར་སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་ཀ་མཚན་ཉིད་མེད། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་
ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཉིད་དང་། །ཉེ་བར་གནས་པར་སྣང་ཙམ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །དེ་བཞིན་མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཉི་མའི་(མས་)གདུངས་དང་སེར་(བསེར་)བུའི་འཇོལ་ཕྱོགས་འབབ། །
1-9-23a

རྒྱང་ནས་ལྟས་(བལྟས་)པས་ཆུ་ཀླུང་གང་བར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་བྱུང་ཡང་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཡང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་འདས། །རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པའི། །གཉིད་
ནང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་ཅིང་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །བཙོན་ར་ཁྲི་མོན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དོན་གྱིས་ཆ་གཞན་གྲུབ་
པར་བྱས་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་རྣམ་བཞག་གཞན་མེད་པས། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཅིག །
སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ནམ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་སྣང་བར་འགྱུར།

【现代汉语翻译】
与虚空等同。内外显现万法，自性无二，本初即清净。
无需通过道来改造和修持，而是无勤任运成就。如同黄金洲没有石头一样，内外总摄的诸法，连‘过失’之名也不成立，一切皆为嬉戏之庄严。
那洛巴的瑜伽自在者弟子帝洛巴，在莲花城对智者堪布的教诲，名为《不可思议之种种》。
唉！谛听，具善相、勤修瑜伽的我！善哉！善哉！你所做甚善！
诸佛所说的殊胜大乘之法，如幻术般被胜者宣说。
若能了知一切法皆如幻、如阳焰、如梦、如影像、如化身，则无须断除烦恼，自解脱即是佛陀之密意。
你以石子、木片等物，通过串习和咒语的加持，使其显现为男女、马、象等各种影像。
最初从任何地方也未曾产生，显现之时，因其为幻术之故，没有任何相状。
幻术收摄之时，消失且不再显现，也未曾去往任何地方。收摄之时虽不显现，但刹那间的相续并未断绝。
如是，显现与不显现二者皆无自性。因其为一，故只要因缘具足，显现即是自性的圆满。
同样，名为阳焰的相状，也只在炎热的地域附近显现。太阳的热力和旋风吹拂的方向。
从远处看去，会看到一条充满水的河流。当它消失时，显现也随之消失。
显现与不显现，无有分别，超越相状。所谓梦境，是指人入睡后，在睡梦中显现出欢乐的园林、嬉戏的树林。
各种享乐的目标显现，有时也会显现出监狱、刀山等各种痛苦。在生、住、灭之时，实际上并未成就任何其他的组成部分。
所谓影像，是指在清净的镜子中，显现出各种形象，没有生灭等其他的安立。
显现与不显现，无有分别，是唯一的相状。所谓化身，是指通过智慧禅定，或通过成就明咒的力量所产生的。
以花朵的颜色等各种形态，显现出如来等。

【English Translation】
Equal to space. All phenomena of outer and inner existence, are primordially pure, without duality of nature.
There is no need to transform and accomplish them through the path, they are spontaneously accomplished without effort. Just as there are no stones in the golden continent, for all the phenomena of outer and inner collection, even the name 'fault' does not exist, everything is carried as an ornament of play.
Teachings to the learned Khenpo by the yogi Tilo in the city of Padma, called 'Various Inconceivables'.
Alas! Listen to me, the diligent yogi with a beautiful face! Well done! Well done! What you have done is excellent!
The great teachings of the vehicle, the scriptures of the Thubpa (Buddha), are said by the Victorious One to be like illusions.
If you know that all dharmas are like illusions, mirages, dreams, reflections, and emanations, then there is no need to abandon afflictions. Self-liberation is the intention of the Thubpa (Buddha).
When you strike stones, wood, and other objects with mantras through familiarity and practice, various images of men, women, horses, and elephants appear.
In the beginning, they did not come from anywhere, and when they appear, they are illusions, so there are no characteristics.
When the illusion is gathered, it disappears and does not appear, and it does not go anywhere. Even when it is gathered and does not appear, the continuum of moments is not interrupted.
Thus, both appearance and non-appearance have no characteristics. Because they are one, as long as the conditions are present, appearance is the perfection of characteristics.
Similarly, the characteristic called mirage is near a hot place. The heat of the sun and the direction of the wind blow.
From a distance, it looks like a river full of water. When it disappears, the appearance also disappears.
Appearance and non-appearance are indistinguishable, beyond characteristics. A dream is when a person falls asleep and sees a happy garden and a grove in the dream.
Various objects of enjoyment appear, and various sufferings such as prisons and mountains of knives appear. At the time of birth, dwelling, and cessation, in reality, no other components are accomplished.
A reflection is when various forms appear in a clean mirror, and there are no other arrangements such as birth and cessation.
Appearance and non-appearance are indistinguishable, one characteristic. An emanation is when it arises from the wisdom samadhi or the power of accomplishing mantras.
With various forms such as the colors of flowers, the Tathagata and others appear.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་དངོས་
པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དག །ཇི་སྲིད་བཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་དབང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །དངོས་པོ་བྱུང་ཚེ་
གང་ནས་མ་བྱུང་ལ། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་བག་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཟད་པས་ན། །མི་སྣང་གྱུར་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་
1-9-23b

དང་། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །མགོ་མི་མཚུངས་ཞེས་ཡིད་གཉིས་བྱེད་གྱུར་ན། །མཚུངས་པར་སྒྱུར་བའི་སྒྱུ་མ་ལ་
སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་དག་ལ་བྷ་ལེ་(ལི་)བཅོལ་བ་འམ། །བཟང་པོའི་སྒྱུ་མའི་ཐུབ་ལ་གདུགས་ཚོད་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་གྱུར་པ་མེད་དེ་མགོ་མཉམ་མོ། །མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་དག་
ཀྱང་ཉམས་ཀྱིས་འདུ་འཕྲོ་ཡིས། །ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དང་མགོ་མཉམ་མོ། །རྨི་ལམ་དག་ལ་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ནས། །མ་འོངས་དངོས་པོ་སྟོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཀྲ་ཡིས་སྔགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། །
ལྐོག་གྱུར་རྐུན་མོའི་གཟུགས་མཐོང་ཐ་དད་མེད། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཏེ་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་མེད། །ལོ་ཟླ་སྐད་ཅིག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །སྤྲུལ་པར་རྟོགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་མཚུངས་
པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །འབྱིན་དང་སྡུད་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སྡིག་པའི་ཡོང་(ཡོངས་)མི་གོས། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་
གཉིས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གསུངས། །ཆུ་ཡིས་གནོད་པ་གཟིངས་ཀྱིས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །ཆུ་མེད་གྱུར་ཚེ་གཟིངས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་གནོད་ཀྱིས་(ཀྱི་)བར། །
1-9-24a

སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཕན། །གནས་ངན་ལེན་གྱིས་གནོད་པ་བྲལ་བ་ན། །བསོད་ནམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དགོས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་སྟེ། །
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྱུ་མའི་གོས་མིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་པ། །ཕུང་སོགས་
སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པས་བློ་ལྡན་ནི། །ལམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་(བས་)རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཆོས་མཚོན་དཔེ། །བདེན་པའི་སྟོང་པའི་ཆོས་
ཉིད་གང་ཡིན་དེ། །ངེས་པས་དོན་དུ་ཡང་དག་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་། །འགྲོ་བ་

【现代汉语翻译】
同样，内外各种事物显现，只要有执取和能执取的分别念，由于习气的力量而持续存在，那么各种事物的显现就会发生。事物产生时，并非从任何地方而来，仅仅是显现时，由于习气的力量而显现。当能取和所取的习气耗尽时，不再显现时，也没有到任何地方去。你认为幻术、心和心所，感受、认识是不相容的，而轮回的蕴、心和心所，感受和认识是相容的。如果你因此产生疑惑，认为它们开头不一致，那么将不一致转变为一致的幻术等等，是正直的人们所委托的吗？还是将美好的幻术供奉给佛陀？以积累二资粮的幻术显现，没有差别，开头是一致的。海市蜃楼也是由于因缘聚合，能起到道路的作用，开头也是一致的。梦境中得到天神的授记，预示未来的事物，也没有差别。影像通过咒语的力量显现，能看到隐藏的盗贼的形象，也没有不同。化身为了利益众生而示现诸佛的化身，在劫中存在并成办事业。年月瞬间的各种显现，也应理解为化身，没有差别，是相同的。
因此，像幻术一样的所有事物，通过给予、收回和增长，因此，对于它，不需要罪恶的积累，善业也应如是理解。对于谁来说，罪恶和善业都不存在，对于这样的人，被称为证得菩提。用水造成的损害，可以用船来利益，没有水的时候，船就没有必要了。同样，恶趣的痛苦，对于懂得幻术的人来说是有益的。当脱离恶趣的痛苦时，也就不需要像幻术一样的善业了。众生和佛的自性是平等的，一切法在本质上是空性的，自性光明，本来就是非造作的，不是幻术的衣服，本来就是佛。如果这样理解，就能认识到自他没有分别，五蕴等仅仅是幻术的显现。因此，认识到如来，有智慧的人，被称为以道胜过一切。因此，你所做的行为是佛法的象征，什么是真实的空性法性？通过确定，认识到真实不虚的空性，是法界，是清净的自性，是众生。

【English Translation】
Similarly, the various appearances of inner and outer phenomena, as long as there is the conceptual mind of grasping and being grasped, due to the power of habit, these appearances of various phenomena will occur. When things arise, they do not come from anywhere; they merely appear due to the power of habit. When the habits of the grasper and the grasped are exhausted, when they no longer appear, they have not gone anywhere. You think that illusion, mind and mental events, feeling, and perception are incompatible, while the aggregates of samsara, mind and mental events, feeling, and perception are compatible. If you have doubts because of this, thinking that their beginnings are inconsistent, then are the illusions that transform inconsistency into consistency entrusted to honest people? Or is the beautiful illusion offered to the Buddha? The illusion of accumulating the two accumulations has no difference; the beginnings are the same.
Mirages also gather due to conditions and can serve as a path; the beginnings are also the same. In dreams, receiving prophecies from the gods, predicting future events, there is no difference. Images manifested through the power of mantras can see the image of a hidden thief; there is no difference. Emanations manifest the emanations of the Buddhas to benefit sentient beings, existing in kalpas and accomplishing deeds. The various appearances of years, months, and moments should also be understood as emanations; there is no difference; they are the same.
Therefore, all things that are like illusions, through giving, taking back, and increasing, therefore, for it, there is no need to accumulate sin, and good deeds should also be understood in the same way. For whom there is neither sin nor merit, for such a person, it is said to attain enlightenment. The harm caused by water can be benefited by a boat; when there is no water, the boat is not necessary. Similarly, the suffering of bad destinies is beneficial to those who understand illusion. When one is free from the suffering of bad destinies, there is no need for good deeds like illusion. The nature of sentient beings and Buddhas is equal; all phenomena are empty in essence; the self-nature is clear light, originally uncreated; it is not the clothing of illusion; it is originally Buddha. If you understand this, you can recognize that there is no separation between self and others; the five aggregates, etc., are merely appearances of illusion. Therefore, recognizing the Tathagata, the wise are said to be superior by surpassing all through the path. Therefore, what you do is a symbol of the Dharma; what is the true emptiness of Dharma nature? Through determination, realize the true and infallible emptiness, which is the Dharmadhatu, the pure nature, sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྱུ་མའི་ལམ་ཡང་དེར་ཤེས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱེད་ཤོག །
རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏི་ལོ་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་པ་སྐྱོང་དུ། སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་གདམས་པ། དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།



【现代汉语翻译】
了知幻化之道路，愿成办如智慧幻化之义。
瑜伽自在者帝洛巴，于名闻城中，对幻术师之教诲，名为《不可思议之事物》终。

【English Translation】
Having known the path of illusion, may I accomplish the meaning like the illusion of wisdom.
The yogi Tilopa, in the city of Fame, the instruction to the illusionist, called 'Inconceivable Things' is complete.

--------------------------------------------------------------------------------

